Mémoire au Rwanda

De quelle mémoire parle-t-on? Il s’agit de la mémoire sociale, mémoire collective que nous définissons comme étant l’ensemble de représentations du passé, la somme des souvenirs, des oublis révélés et partagés par un ensemble d’individus. La mémoire collective s’exprime au travers des lieux de mémoire (des monuments, des personnages, des archives, des événements, des institutions ou associations) dont le rôle est de permettre à la population de se rappeler, de se souvenir de ce qu’elle a vécu, de se l’approprier pour mieux se projeter dans le futur. Nous nous intéressons à cette question parce que « sans cette mémoire, le sujet se dérobe, vit uniquement dans l’instant, perd ses capacités conceptuelles et cognitives. Son monde vole en éclats et son identité s’évanouit. Il n’ y a plus de contrat, d’alliance ou de convention possible, plus de fidélité, plus de promesses, plus de lien social, plus de société, plus d’identité individuelle ou collective, plus de savoir, tout est confondu et est condamné à périr, « faute de s’entendre ». Joel Candau[1]

A savoir si la mémoire sociale est interdite au Rwanda, deux réponses sont possibles. On pourrait y répondre par un non. En effet, partout où les Rwandais se trouvent, ils mettent en place des lieux de mémoires.  Par exemple, ils se donnent les moyens de sauvegarder leur culture et leur histoire, notamment à travers la pratique de leur langue maternelle, des écrits, de la reproduction des cérémonies traditionnelles, typiques du Rwanda (mariage,naissance, deuil, etc.).

Ballet Inyange - Ndabaga

En outre, ils se retrouvent de manière régulière pour se souvenir de ce qu’ils ont vécu. L’exemple le plus parlant est celui des groupes de danse traditionnelle, qu’on retrouve au Rwanda et un peu partout dans le monde. Ils sont pleins de sens pour les Rwandais et en particulier ceux qui se trouvent loin de leur pays. « Peu importe la qualité du spectacle, l’essentiel est qu’on se retrouve entre nous et qu’on se souvienne qu’on a vécu » me disait une amie à la sortie du spectacle « Ndabaga », organisé à Bruxelles, le 13 novembre dernier par le Ballet Inyange. Ces souvenirs partagés permettent aux Rwandais d’être en phase avec eux-mêmes et donc d’exister en tant que peuple. En fait, ces événements culturels sont des lieux d’expressions identitaires, de transmission , de retrouvailles, d’expressions des souvenirs, simplement, des lieux de mémoire.

On pourrait également y répondre par un oui. En effet, la mémoire est en partie interdite au Rwanda. Nous pensons que cette réponse est la plus appropriée parce que les souvenirs exprimés et partagés se limitent à des événements positifs (cérémonies de mariages, ibitaramo, danses traditionnelles, imigani, ibisakuzo etc.). Or, généralement, on se souvient plus facilement des évènements tragiques (la maladie, la mort d’un proche,…) qui ont marqués notre vie que le contraire. Il est évident que chacun se souvient de ses parents, frères, sœurs, proches disparus, de la torture et la souffrance endurées mais ces souvenirs sont comme refoulés et ne dépassent pas le cadre individuel. Toutefois, nous avons vu que pour qu’elle soit collective, elle doit être partagée et reconnue par un ensemble d’individus. En effet, selon, Halbwachs «l’homme qui se rappelle seul ce dont les autres ne se souviennent pas court le risque  de passer pour un halluciné »[2].

Comment expliquer qu’on décide de révéler certains souvenirs et d’en refouler d’autres? Comment expliquer qu’il y ait autant de lieux de mémoire au Rwanda? C’est sur base de ces questions que nous poursuivrons prochainement notre réflexion.

Twizerimana Eugénie

[2] Joël Candau, Anthropologie de la mémoire, Que sais-je, Paris, Presses Universitaires de France, 1996, p.67

Famille Habyarimana

Dans un communiqué de presse publié le 24 novembre 2010, la famille de l’ancien président du Rwanda Juvénal Habyarimana déplore le silence de la Communauté internationale au sujet de l’attentat terroriste du 6 avril 1994 contre le président Juvénal Habyarimana .Elle met  en garde  la communauté internationale quant aux manœuvres de diversions par le régime de Kagame qui tente d’étouffer la vérité sur la lourde responsabilité de ce régime dans  les massacres en RDC tels que rendus public par le Mapping report .

La famille  trouve contradictoire le discours du régime qui tente, par plusieurs délégations envoyées en occident, de convaincre les citoyens rwandais de la diaspora de retourner dans leur pays le Rwanda alors que les citoyens de l’intérieur  sont victimes de harcèlement politique,  d’emprisonnement  et d’assassinats. Le cas de Madame Victoire Ingabire illustre cet atmosphère de terreur qui règne au Rwanda. La famille de l’ancien président rappelle, enfin, sa compassion et sa solidarité avec toutes les victimes de cette tragédie. Tout en soulignant que personne d’autre n’est mandaté à parler en son nom, elle rappelle son attachement à une réconciliation réelle et durable du peuple rwandais, qui ne peut être atteint que grâce au retour de la dignité humaine et le rétablissement de la vérité et d’une justice équitable et dépolitisée.

Lire le communiqué de la famille Habyarimana du 24 novembre 2010

mémoire et justice

Ce vendredi 29 octobre 2010 à 16h30 devant le palais de Justice de Bruxelles,  quelques associations belges, en majorité issues de la communauté de l’Afrique des Grands Lacs, organisent un recueillement en mémoire des victimes des massacres ayant fait plus de 6 millions de victimes civiles  au Congo.

Cette commémoration intervient dans un contexte particulièrement émotionnel, après la sortie du rapport des Nations Unies qui décrit la violence avec laquelle les exterminations ont été commises au Congo principalement par l’armée rwandaise contre des populations civiles.

Selon l’un des organisateurs, Matata Joseph du Centre de Lutte Contre L’Impunité et l’Injustice au Rwanda (CLIIR), la commémoration est nécessaire pour plusieurs raisons.

Selon lui les  peuples survivants ont « un devoir de mémoire », non seulement  « pour honorer les leurs gratuitement massacrés », mais aussi, « pour rappeler constamment aux bourreaux que les survivants n’ont pas oublié les atrocités subies. Cela afin que ces  auteurs de crimes ne croient pas que l’heure de la Justice ne sonnera jamais et que dans ce sentiment d’impunité ne répètent les mêmes abominations»

Enfin,  « la commémoration devrait permettre aux victimes de se rencontrer et de partager leur douleur afin de mieux la vivre et de se mettre ensemble afin d’exiger ensemble  la Justice»

Selon Matata, le combat des victimes de la tragédie de  l’Afrique des Grands Lacs est immense. « Ces victimes ont en face d’elles des puissances occidentales qui utilisent des pions locaux afin de piller les richesses des pays affaiblis. Ces puissances  permettent à leurs instruments des épurations ethniques et leur offrent des garanties d’impunité »

Matata donne comme exemple l’officier Bosco Ntaganda qui collabore avec les casques-bleus  de l’ONU au Congo (la MONUSCO) alors qu’il est recherché par la Cour Pénal Internationale de La Haye pour ses crimes contre l’Humanité et crimes de guerre.

« Une telle impunité motive et encourage les criminels à utiliser la voie de massacres, viols et épurations ethniques pour arriver à leurs fins. ».

Pour Matata mettre un point final à l’impunité dont bénéficient les criminels est actuellement la seule solution qui mettrait fin aux crimes de guerre et de génocides dans l’Afrique des Grands Lacs.

En concluant le président du CLIIR appelle les peuples de l’Afrique des Grands Lacs à ne compter que sur eux-mêmes pour en finir avec les violences dont ils sont victimes.

JF Singiza